我念头不起恶念就好了。他忽略了过去生,无始劫那种潜伏在阿赖耶识的业力。等到临终阿赖耶识业力现前的时候,他就手忙脚乱了,平常都没有去注意。你不注意它但它是存在的。所以,第一个你在观察我们生命的时候,注意你有一个阿赖耶识,它是一个不定时炸弹,阿赖耶识、一个生死业力。
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二、我们来先看前六识,你的思想。我们今生的思想受两个因素的影响:
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第一个外境的刺激。它透过前五识,眼耳鼻舌身去接触外面的五尘,然后产生一种感受来刺激你。所以,你从小的生长环境,所接触的人对你的思想产生一定的影响。小时候的经历会影响到你现在的思考模式,这个是由外境的熏习产生的第六意识的思想。
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第二个教育、尤其是佛法的教育。他是从内观,前面第六意识思想来自于外境的刺激,所谓“心随境转”。但是我们另外一个思想就是境随心转,就是你在佛法的学习,你从内心当中思惟法义,产生道理的观照,而发动出来的智慧观照,这是由内而外的。这个思想是很珍贵,《楞严经》讲这是不生灭心。因为你从外面接受的信息是生灭的,外境有、你就有;外境没有、它就没有了,随境生灭。但是你从法义的学习产生的思想,这是非常可贵的——不生灭心,是不可破坏的。
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所以,我们的思想有两块:第一个是外境给你的,那个没有意义。净土宗的很多人都说,我也不要去思惟苦谛,我一生的遭遇所吃的苦,就知道人生是痛苦了。不可以!因为你从外境刺激产生痛苦的觉受,是针对某一个人某一件事的,它不全面。你不可以说我不要思惟无常,我整天看有人死掉就知道无常了,那个不一样。
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你约事相的理解产生的智慧,那是单一的事相。你到另外一个环境,这个智慧它不能遍诸四海皆准。你透过道理的思惟,从法义的思惟产生的智慧,那是全部的事相都适用的。在《楞严经》讲:你智慧的来源不能假借外境。因为佛陀说跟外境借来的东西是要还的。事过境迁,你的智慧就改变了。你是从某一个环境建立的智慧,当这个环境改变的时候,你智慧就没有了,生灭心。
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人生的经验只能够当道理的印证
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