有」,从而看到事物的存在跟局限。
大多数人一辈子也就停留在「有」的层面,看待事物存在片面性,局限性,所以既要观其有,也要观其无。
此两者同出而异名,同谓之玄。此两者便是「无」跟「有」,万事万物都有「无」跟「有」,本质跟表象,神跟形,故而「同出」而「异名」。
本质和表现统一起来去认知,得到深入正确的理解,便是「玄」,玄者,有无相生。」
这下轮到老天师开始皱眉了。
仅仅是《道德经》的第一章,双方的理解就南辕北辙了,但却又无法指责对方是错的。
二人都不是听不进道理的人,同时两个人都清楚,双方理解的都是对的。
老天师是修道的,他便是从修道求道的立场去解释,理解偏私人性,个人的修行。
傅源是修儒的,他便是从自己的本心认知去解释,理解偏天地性,本心对天地的认知。
不过傅源思索时,老天师安静的等他去理解,去接受。
如今轮到老天师思索时,傅源可不会安静的等着,而是从桌子上拿起一个苹果,继续道:「就如同这个苹果,普通人先看到的一定是其颜色,新鲜或腐烂,尝到酸的或甜的,这些表象。
等到看多了苹果,吃的多了,自然而然的就会总结苹果的某些共性,理解苹果的本质,这种表象跟本质结合,便是「玄」!
再次基础上更进一步,眼前的苹果无论是红的黄的还是绿的,无论是光鲜的还是腐烂的,酸的还是甜的,你眼中看到的,永远只有苹果的共性跟本质,不会被那些表象所迷惑。这便是「玄之又玄」。
当一个人不再被万事万物的表象,也就是「有」所迷惑,眼中只有「无」,万事万物在眼中只剩本质,也就是所谓的「众妙之门」。
有无相生,谓之玄,玄之又玄,谓之道!
看山是山,看水是水,看山不是山,看水不是水……熟悉麽?
这便是「道」,道虽然不排斥「有」,但永远侧重于「无」,而人性,永远喜欢盯在「有」上,下意识的忽略了「无」,被各种表象,各种欲望所迷惑。」
等傅源说完,老天师站起身,苦笑道:「傅源你这小子,不愧是儒家,这言语的蛊惑性,太强了,险些乱了老夫的道心!」
傅源乐了,道:「老天师,您修道多年,难道还会被一些言语所蛊惑?」
老天师叹了口气,道:「关键是你的这些言语听着太有
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