所依止的虚空,它是没有变化性的,这个叫真实,佛法对这个真实跟虚妄是这样定义的。
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我们看这个「我」,就是常一主宰,我们这一念心,真的有一个恒常住不变异的「我」的一个自体?这个我的自体就是说,我们的身心世界,是过去的业力所创造出来的,我们的外在的相状,现在的烦恼,各式各样的烦恼、各式各样的戒定慧的善根,这是怎么有呢,这是过去的造作业力。你怎么喜欢诵经呢,因为你过去栽培这方面的善根;你为什么贪烦恼很重呢,你过去在这个业力经常造作。换句话说,我们的整个身心世界,这剎那剎那的身心世界,它会在这个地方出现,就是过去有这个业力在支持,离开了过去的业力,这个身心的果报就不存在,离开了过去的因缘业力,这个果报就不存在,这个就因缘所生法。
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所以说,既然我们的身心世界是由因缘所变化的,那当然这件事情就是没有一个「常一主宰」,每一个法都是随着过去的业力,业力强的时候,这个法出现就是强;这个业力慢慢慢慢消失掉了,这个法就消失掉了。就是说这一切法,不管是色法、心法,都是随业力而有变化性的,在整个变化当中,我们找不到一个我的自体,找不到的。
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《成唯识论》里,外道对佛法讲的这个无我的道理,非常的不同意,这个外道的思想就是强调有「我」,他对《成唯识论》的论主说:假设这个生命体没有一个常一不变的「我」,我们的生命怎么相续,你这个果报结束了,下一个果报如果没有一个我来摄持的话,这个果报是不是要失掉?换句话说,外道认为我们的生命体有一个造作者,「我」去创造善业,创造一个善业以后,我这一期果报消失掉了,因缘业力结束就消失掉了,我应该依止我过去的善业,去得一个人天的果报。是谁去受用呢?是「我」在受用,如果生命体没有一个能造作者、所受用者,这个生命体就不能解释业果相续的,这业果就断灭了,外道提出这种问难。
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唯识学的论主就回答说:其实不对?业果的相续,是因为由于过去烦恼的十二因缘,由于过去的无明,由这种虚妄的无明发动以后,创造一个业力,由业力去得果报。换句话说,我们整个生命的相续,就是一个惑业苦的相续。烦恼发动业力,由业力去得果报;在得果报的时候,又发动了另一期的烦恼,
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